Isten félelme - mit jelent ez
Megszabadulni a félelemtől
Kétségtelen, hogy a halálfélelem és az azt követő büntetés a hit egyik formája, csak középkori. Abban az időben a művészek freskókat és festményeket festettek az utolsó ítéletről, a pokol lángjáról, a bűnösöket gyötrő ördögökről, akik undorító nevetéssel az alvilágba hurcolták stb. Ilyen képek gyakorlatilag minden középkori templomban megtalálhatók - mind keleten, mind pedig keleten. és nyugaton. Ekkor jelent meg a Szentírásból hiányzó "szörnyű (!) Ítélet" kifejezés. Az evangéliumokban nincs ilyen kifejezés; az első századok keresztényei sem.
Ma már megérthetjük, hogy ez a bíróság csak egy dologgal borzalmas - egyszerűségével és egyértelműségével. A bíró nem fogja megkérdezni tőlünk, hogyan böjtöltünk vagy hogyan olvastuk a szabályt, azt sem fogja megkérdezni tőlünk, hogy mely egyházhoz tartozunk, a hitnek milyen szimbólumát vallottuk, és hogyan értettük meg az egyik vagy másik dogmát. Egyszerűen azt fogja mondani: "Meztelen voltam, és te öltöztél fel, beteg voltam és meglátogattál, börtönben voltam, és hozzám jöttél", vagy fordítva: "Meztelen voltam, és nem öltöztél fel, beteg voltam és a börtönben, és nem jöttél hozzám. " (Máté 25:36)
A középkorban az emberek többségének vallási érzései (természetesen nem a Radonezsi Tiszteletreméltó Sergius, hanem sok kortársa hite) a haláltól vagy akár az életbüntetéstől való félelemen alapultak. "A félelem teremtette az isteneket" - kiáltott fel egy római költő, és igaza volt, bár nem a mi hitünkről, nem Istenről, hanem az istenekről, tehát a pogány vallásokról beszélt. Ezt a pogány félelmet a keresztények örökölték, különösen azok, akik hitüket nem az evangéliumra alapozzák, hanem az ember természetes vágyára, hogy biztonságba hozza magát egy érthetetlen és általában ellenséges világgal szemben, ahol minden lépésben baj leselkedik.
A tizennyolcadik és a tizenkilencedik században a gyorsan fejlődő természettudományok hatására és az embernek az "emberi jogok" fogalmának fokozatos megvalósítása és annak szükségessége eredményeként, hogy a társadalmi értelemben már nem kell rabszolgának lenni, a félelem kezdett elmúlni . Ennek eredményeként az ember megszabadult a félelemtől (aminek csak örülhetünk, mert a félelem mindig rabszolgaság és elnyomás, és az Úr szabadságra hív minket) az ember elkezdte elveszíteni hitét (és ez már baj!). És csak azért, mert ez a hit tisztán pogány félelemmel keveredett. Az egyház falai mögött ezt a félelmet már a negyedik században bevezették olyan névleges keresztények, akiket Ágoston áldása szerint megkereszteltek és kívülről kereszténynek fogadtak el, de lényegében pogányok maradtak.
Ezért a Voltaire, Diderot és D'Alembert korszakának francia ateizmusa, valamint Pisarevünk, Dobrolyubovunk stb. A korszak képviselőinek tragédiája, köztük ragyogó gondolkodók, tudósok, költők is vannak abban a tényben, hogy pontosan abban a pillanatban mondtak le Istentől, amikor kiderült az a csodálatos lehetőség, hogy érezzék Őt, felfedezzék magukat. nekik.és a jövőre nézve. Minden úgy történt, mint a közmondásban - a vízzel együtt kidobták a gyereket; a középkori előítéletekkel együtt, amelyeknek óhatatlanul meg kellett szűnniük (és hála Istennek, sokukat már elfelejtették), az emberiség elvesztette hitét. Az elhagyott gyermekről kiderült, hogy a Betlehemben született csecsemő.
Azok a gyerekek, akiknek megtanítják félni Istent, mert megbüntetheti őket, életük egy bizonyos pontján megtapasztalhatják, amit Diderot idején egész civilizációnknak át kellett élnie. Megszűnnek a félelmek, ateistákká válnak, és ennek következtében lemondanak minden erkölcsről. Sartre elmondja, hogy gyermekkorában, amikor gyufával játszott, megégette a szőnyeget, és arra várt, hogy Isten, aki mindent lát, megbüntesse. Amikor nem következett büntetés, rájött, hogy nincs mitől tartania, így - mint Dosztojevszkij mondta - "minden megengedett". Így a hitetlenség első csírái növekedni kezdtek a leendő filozófus szívében.
Három út Istenhez
Az "Idegen furcsa történetei" szerint három út vezet Istenhez: a rabszolga, a zsoldos és a fiú. Ha az ember arra törekszik, hogy ne kövessen el bűnöket "kíntól való félelem" miatt, az sikertelen és eredménytelen. Ilyen a rabszolga útja, akinek cselekedeteit a büntetéstől való félelem vezérli. A zsoldos útja összekapcsolódik a díj elnyerésének vágyával. "Még akkor is, ha valaki a mennyek országa iránti vágyból hajt végre cselekedeteket" - kiáltja az idegen - a szent atyák zsoldosnak nevezik. Isten azt akarja, hogy filiai módon járjunk benne, vagyis az iránta érzett szeretetből és buzgalomból, őszinték legyünk és lelkünkben és szívünkben élvezzük a vele való üdvözítő egységet. ” Korábban három utat vezettek Istenhez. De most, a huszadik század végén nyilvánvalóvá vált, hogy az első és a második alkalom reménytelen. Aki megeszi őket, csak idegösszeomlásig juthat; hogy elpusztuljon és sok embert elpusztítson körülötte.
Mégsem szűntünk meg félni egymástól, hogy Isten megbüntet. "Isten megbüntette őket" - mondjuk azokról az emberekről, akikkel valami rossz történt, ha úgy gondoljuk, hogy büntetést érdemelnek. Kiderült, hogy félünk Istentől, mint a Zeuszból származó görögök, az Amunból származó egyiptomiak és a Jupiterből származó rómaiak. És nem vesszük észre, hogy ily módon pogányokká válunk.
Ugyanakkor nem szabad Istentől való félelem nélkül élni. Ez a kifejezés sokszor előfordul a Bibliában, és természetesen nem véletlen. Meg kell azonban érteni, mi ez a félelem, amely bölcsességre tanít (Példabeszédek 15:33), elterelődik a gonosztól (uo., 16: 6) és életre kel (uo., 19:23), tiszta (Ps . 18:10) és mindenekelőtt a gonosz gyűlöletben fejeződik ki (Példabeszédek 8:13). Ez nem Istentől való félelem és nem a büntetéstől való félelem. Isten nem figyel vagy "figyel" minket, de könnyen megsérthetjük.
Arra a kérdésre, hogy mi az Istentől való félelem, a legteljesebb választ a Biblia adja latinul - a Vulgata. Az évezredes történelem során Horatius, Tibula, Ovidius és az emberiség más nagy költőinek nyelvén óriási szókincs gyűlt össze. A latin szavak a jelentés legfinomabb árnyalatait közvetítik, ahol szinte bármely más nyelv tehetetlen. A görög "phobos" (félelem) szó latinul fordításban "pavor", "év" és "terror", de van még a "timor" szó is, és vele együtt fordítják le a "phobos" szót, amikor Isten félelmére jön. A "Timor", és ennélfogva a francia "timide", "timident" örömteli, csendes félelem vagy félelem a bántástól, a megsértéstől; elveszítéstől való félelem. Nagyon fontos ezt megérteni ahhoz, hogy szellemi életünk és általában életünk normálisá váljon.
Félek a farkastól vagy az orrszarvútól, félek, ha madarat látok a kertben, de félek, hogy nem ijesztem meg hangos hangon vagy éles mozdulatokkal. Az egyik gyermek fél az anyjától, mert megverheti, a másik pedig - nehogy megsértesse vagy felidegesítse. Itt jelenik meg a különbség a pusztán emberi félelemtől valami szörnyűség és az Istentől való félelem között, amely számunkra értékesebb, mint a legértékesebb kincsek.