Bizánc mint a teológiai gondolkodás központja a Keresztény Keleten
Az 5. században a keresztény keletnek még mindig sok központja volt. Az exegetétikai és teológiai hagyományok Alexandriában, Antiochiában és a szír nyelvű Mezopotámiában eltérőek. A krisztológiai vitákból és azok későbbi megosztottságából fakadó heves ellentét, amelyhez a legtöbb szíriai és egyiptomi ragaszkodik, jelentősen meggyengítette a Közel-Kelet ősi szellemi központjait. Ezek a központok teljesen elszigetelődtek Konstantinápolytól a 7. századi muszlim hódítások eredményeként. A két római, a régi a Tiberisben és az új a Boszporuszon, négyszemközt maradnak a császári ortodoxia központjában.
A császári főváros a felsőoktatási intézmények székhelye is. Ezek azok az egyetemek, amelyeket 425-ben az imp. II. Theodosius (408–450), amely szakaszosan létezett a középkorban, valamint a patriarchális iskola az idősebb papok képzésére. [3] Az iskolák a birodalom más városaiban is léteznek, és néhány kolostor a teológiai tudomány központja. Ezen iskolák - legyenek azok világi vagy egyházi - befolyása semmiképpen sem hasonlítható össze a nyugati egyetemek által a 12. század után gyakorolt hatással.
A Konstantinápolyi Császári Egyetem hozzájárult a hellén antik antik klasszikus hagyományának megőrzéséhez - bár csak szűk arisztokrata körökben. Tanulmányozza az "ókori görög nyelvtant és retorikát", és olyan embereket képez ki, akik "a császári közigazgatás titkainak teljes szolgái és az egyház legmagasabb szintjein vannak", de kultúrájuk áthatolhatatlan a nagyközönség számára, mert egy halottban fejeződik ki. nyelv és feltételezi a titkok teljes ismeretét. ”[4] Szent Patr kivételével. Photius (kb. 810-895; konstantinápolyi pátriárka 858-tól 867-ig és 877-től 886-ig), akinek enciklopédikus kompetenciája és az egyház iránti elkötelezettsége befolyásolta a teológiai gondolkodást, az egyetemhez kapcsolódó értelmiségiek egyike sem szerepelhetett. A befolyásos képviselők között a bizánci teológia. Michael Pselhez (1018-1078) hasonlóan szinte teljesen filozófiai vagy retorikai kérdésekre korlátozták alkotásaikat. Amikor a teológia nyelvén merik kifejezni filozófiai meggyőződésüket, egyházi elítéléssel kell szembenézniük. Igen,
annak az időszaknak az előestéjén, amikor a Nyugat okát teljes egészében az ókori filozófiára bízta, és belépett a skolasztika korába, a bizánci egyház hivatalosan lemondott minden ilyen szintézisről a görög gondolkodás és a kereszténység között, és továbbra is csak a XX. apák. [5]
A teológia azonban kreatívan halad előre a konstantinápolyi patriarchális iskolában vagy a császári egyetemen? Alig. Az egyetlen időszak, amelytől kezdve történelmi bizonyítékokkal rendelkezünk a patriarchális tanárok teológiai vitákban betöltött aktív szerepéről, a 12. század. Ezek a viták, bár magas szintű kifinomultság vezetik, teljesen eretnekellenes és skolasztikus környezetben zajlanak. A teológiai kreativitás, amint alább láthatjuk, máshol zajlik.
Ezek a meglehetősen megfoghatatlan tények a teológia és az oktatás bizánci viszonyáról magyarázzák a történészek nagyon ellentmondásos véleményét a bizánci keresztény civilizációról. A felvilágosodás történészei (Voltaire, Gibbon) megvetik a bizánci "középkori barbárságot", de mégis elismerik annak (nagyon korlátozott) érdemét az ókori görög szerzők kéziratai megőrzésében. A bizánci kutatás 19. században való visszatérése pontosan ugyanazokra a feltételekre épül: Bizáncban "a görög klasszikus irodalom volt a közoktatás alapja" [6], és magát Bizáncot az olasz reneszánsz valóságos forrásaként ismerik el, mivel a nyugat ókori görög örökségét hordozta. Ma azonban egyértelműbben felismerhető a bizánci egyház szisztematikus kritikai hozzáállása az ókori hellenizmussal szemben. Mi tehát a keresztény Bizánc tényleges hozzájárulása? Nem csak egy elmaradott, reakciós és ultrakonzervatív civilizációról van szó, amely megfeledkezett az ókorról és megveti az egyetemes kereszténységet?
Egy modern történész szerint "nem lehet kétséges, hogy Bizánc paródiainak klasszikus homlokzata mögött egy valóság rejlik, amelyről kiderül, hogy egészen más." [7] Mi ez a valóság? Nem erre a kérdésre kell megválaszolni minden szempontból. Ezek közül csak az egyiket vesszük figyelembe: a bizánci tapasztalat természetét a keresztény hitben, tehát a bizánci ortodox teológiát. Már megjegyeztük, hogy lényegében ez a teológia nem az iskolákban jön létre. Nem tekintik tudományos diszciplínának, amelyet egyetlen tudományos módszertan is tanít; ez inkább a Szent olvasása során megismert igazságok rendszere. A Szentírás (vagy a templomban történő hallgatása) imádsággal (liturgikus vagy magán), prédikációk meghallgatásával vagy tanítással olyan tanár irányításával, akinek kompetenciája nemcsak szellemi, hanem szellemi is. Elmondható, hogy ez a nyugati teológiához való elvi hozzáállás a skolasztika kora előtt. Bl. Ágoston nem gondolta másként. Bizonyos értelemben Bizánc megőrzi a keresztény kinyilatkoztatás és a világi gondolkodás közötti kapcsolatot, amely a késő ókorban létezett.
Három pontban írjuk le ezt a Bizáncot és általánosabban a keleti keresztény teológiai koncepciót:
1. Keleten a teológiát mindig tapasztalatként vagy közösségként határozták meg, nem pusztán pusztán fogalmi tudásként. Valójában "a keleti hagyomány soha nem különböztette meg élesen a miszticizmust és a teológiát, az isteni misztériumok és a dogma személyes tapasztalatait, amelyet az Egyház megerősített." [8] A kappadókiai atyák és különösen Szent Gergely teológus (329-389) a θεολογία (teológia) kifejezést inkább a Szentháromságra való reflektálás kapcsán használták, mint a Szentháromságnak szentelt valamilyen szellemi diskurzusként. Ebben az értelemben a bizánci szövegek a teológus becenevet főként Szent János apostol evangélistára, ugyanarra a Nazianzusi Szent Gergelyre, valamint a misztikus Új Szent Simeonra (949-1022) utalják, akit újnak neveznek. teológus. A teológus becenévben egyértelműen nyilvánvaló nem maga a teológia tudományos műveltsége, hanem az isteni igazság őszinte (a Jelenések módja értelmében vett) ismerete.
Pontuszi Evagrius, a kappadókiai atyákhoz közel (346-399), a szerzetesi szellemiség első kiemelkedő tanára, a híres kifejezést használta: "Ha teológus vagy, akkor valóban imádkozol, és ha valóban imádkozol, teológus." "[9] Magának Evagriusnak az elmondottaknak sajátos origenista és neoplatonikus jelentése van, amelyről itt nem lesz szó, de a keleti szellemiség későbbi hagyományaiban a teológia (θεολογία) és az imádság egysége megerősíti a keresztény teológia kísérleti vagy misztikus jellegét. valami, ami alapvetően elválaszthatatlan a szentségtől.
Ez a teológiai megközelítés magában hordozza a szubjektivizmus és a spiritualista individualizmus veszélyeit. Nem így értelmezik-e a teológust gnosztikusként, akinek ezoterikus kiváltsága van, hogy megismerje Istent? Valójában a 4. századi kolostori körök, amelyeken belül a teológia misztikus megértése erőteljesen érvényesült, a messiásság néven ismert mozgalmat váltották ki. A messiások tagadják az intézményi egyháznak nevezett szentségeket, különös tekintettel a keresztség szentségére, és a személyes imádságot tekintik az Istennel való közösség egyetlen szükséges és hatékony eszközének. [10] A bizánci egyház azonban tisztában van ezzel a veszéllyel. A messiizmust többször elítélték a Hittan több pontján, de főleg azért, mert az Istennek ismeretét a személyes megszorítások vívmányaként fogalmazták meg, függetlenül az egyház szentségi természetétől. Az egyház megerősíti, hogy éppen ellenkezőleg, az isteni élet és az Isten megismerése olyan ajándék, amely bár személyes lelki erőfeszítéstől függ, mind a megkereszteltek számára ingyen és közös. [11]