A történelem teológiai megközelítésének alapelvei Lefordította az élő hagyományt az élő hagyomány
A kereszténység nem hajlandó az embert csak kozmikus és éghajlati, fiziológiai, gazdasági és szociológiai, politikai és kulturális és egyéb tényezők hatásának tárgyaként tekinteni. A kereszténység megerősíti az emberi személy szabadságát, amelyet az így felsorolt meghatározók nem vehetnek el vagy korlátozhatnak. Ezért a kereszténység megerősíti a történelem személyre szabott megközelítését, és azok az értelmezések, amelyek személyes létét állítják középpontjába, a leginkább megfelelnek a keresztény nézetnek. De még az ellenállhatatlan personalizmus és az önkéntesség sem képes kielégíteni azt, aki a történelem keresztény megértésére törekszik.
A lényeg az, hogy a keresztény történelemszemlélet teológiai. Számára a történelmet nemcsak az ember vagy a különféle emberi közösségek: törzsek, nemzetek, osztályok, osztályok, államok, vallási közösségek egy létfontosságú tevékenysége határozza meg. A keresztény hit megerősíti, hogy a történelem fő, szuverén alakja és alkotója a világ és maga az ember Teremtője, Aki a nemléttől kezdve elhívta az embert, hogy szabad munkatársává tegye.
Az Istentől kinyilatkoztatott vallás lényegében történelmi - az emberi nagyságról mesél nekünk Isten eredeti tervében, az istenítés sorsáról. Isten ember iránti szeretetéről és az ember számára biztosított szabadságról beszél, amely az ember Isten iránti felelősségének legmagasabb fokát feltételezi. Ellentétben a pogánysággal (és az újpogánysággal), amely számára az ember csak a természetes kozmosz része és emberfeletti erők tárgya, a kereszténység számára az ember a látható és láthatatlan világ középpontja - nemcsak Isten kedvenc alkotása, hanem Isten együttese is -munkás. Ezért a világ keresztény megértésének alapvető historizmusa - a világ mozog a történelemben: a teremtéstől és a bukástól a megtestesülésig, és az emberi természet Krisztusban való helyreállításától az eszkatológiai következtetésig.
A keresztény historizmus egy teológiai személyiség, amely leírja az ember szerető Teremtője és alkotásai közötti drámai kapcsolatot - akik kölcsönös szeretettel, akaratának megvalósítására törekszenek, vagy ellenállással válaszolnak az Ő szeretetére.
Van egy jól ismert kateketikai tan Krisztus „három szolgálatáról”. És bár irodalmunkban megpróbálták vitatni, hogy állítólag nyugati eredetű, ez nem idegen a patrisztikától, és a Bibliában gyökerezik. Ennek alapján elmondható, hogy a Megváltó ezeket a szolgálatokat egyházára delegálta, továbbra is legfőbb hordozójuk. Csak a szélsőséges protestánsok tagadnák, hogy felekezetünk legnagyobb hierarchája is papi hatalmat adott át egyházának. Csak a szellemileg vak emberek nem tudták elhinni, hogy a szerzetességben, kegyes idős korban a próféciák adottságai is feltárulnak. Mivel ma a keresztény monarchiát kezeljük, nem hagyhatjuk figyelmen kívül nemcsak annak nagy jelentőségét a történelemben, hanem az egyházi tudatban betöltött különleges helyét is. Utca. Gergely teológus felszólította a királyokat: „Ami fent van, az csak Istené, és ami lent van, az a tiétek is. Legyetek istenek azokért, akik a ti irányításotok alatt állnak ”(Szó 36:11). Szent Justinianus pedig felkiált: "Mi lehet több és szentségesebb, mint a császári felség?" (Codex, 1, 14, 12). Sokkal később, a 14. században Szent Gergely Palamas imádkozott azokért a királyokért, akiket Isten „igazolt, hogy uralkodjék sorsán és földi egyházán” (Ima 1: 2).
A mi időnkben az ilyen hozzáállást természetesen gyakran megkérdőjelezik. Rámutatnak, hogy a király a teokratikus triád legrövidebb életű, ezért "opcionális" tagja. Ezt azonban kifogásolhatja az a megállapítás, hogy a "Konstantin-korszak" a leghosszabb - a 4. századtól 1917-ig. Valamint az a tény is, hogy ez a legtermékenyebb: mellette a kialakulás káosza, és utána - a pusztulás káoszában, függetlenül attól, hogy ki pusztítja el - a törökök, a demokraták vagy a bolsevikok. Az örök történelmi lét pedig nem garantált a teokratikus triász többi alkotóeleme számára. A kereszténység első évszázadai nem ismerték a szerzetességet, és néhány modern helyi egyházban szinte teljesen kihalt. A szentségi élethez papságra van szükség, de elméletileg, kedvezőtlen történelmi körülmények között, ki lehet oltani - amint az már a kommunista Albániában vagy az ortodox egyházon túl is történt - az óhitűek, a koreai és japán római katolikusok körében. üldözés kora és néhány más keresztény közösségben, amelyek elvileg nem utasítják el az apostoli eredetű papságot.
Hasonlóképpen, az úgynevezett monofizitizmus világnézetében sokkal tágabb, mint az eutychianus és a sevirianus krisztológia, az antropológia területén pedig eltérést jelent a kalcedoni dogma által jelzett emberszemlélettől. Az ilyen világnézet a gyakorlatban csendességet és fatalizmust jelent. Nem kell bizonyítani, hogy az ilyen nézetek nemcsak azoknak a sajátosak, akik elfogadják az "egy természet" formulát a krisztológiai dogma egyetlen kifejezésének.