Szabadság és katolikusság Élő hagyomány fordítása Élő hagyomány

Azonban nemcsak a keresztény világban hallják a szabadságra való felhívást, hanem az egész világon elterjedt. Mint egy harangszó, behatol a lélek rejtett helyeire, és választ ad rá. Gondolatban ez a szabadság kinyilatkoztatása már nem kapcsolódik Krisztus nevéhez és munkájához, hanem alulról, az emberi természet mélyéről származik, mintha már "természetes" jellege lenne. Közelebbről megvizsgálva az is kiderülhet, hogy ez a "természetes" szabadság és a Krisztusban lévő szabadság nincs messze - hogy Krisztus szabadsága ugyanannak a csúcspontja és igazolása, amelyet a szív tisztánlátásában a "természetes" ember látott. Ez a kapcsolat a két szabadság között azonban összetett és bonyolult - és az empirikus valóságban a szabadság két útja annyira eltérően bontakozik ki, hogy belső kapcsolatuk gondolata inkább akadályozza, mint segíti.
Önmagunkban - minél tovább haladunk belső életünkben, annál mélyebben hatolunk be saját lelkünk sötét mélyeibe -, annál erősebb ugyanaz a dualizmus, ugyanaz a két út és a szabadság két tapasztalata. Magunkban a "természetes" szembeszáll a "kegyesekkel", és a Krisztusba vetett hit, az Ő parancsolataiban járva, nem "azonnal" hozza létre bennünk az új embert és az "öreget", ő - a megtért és megvilágítatlan - nemcsak él bennünk, hanem nagyon összetett és intenzív harcba kezd a bennünk lévő "új" -val is. És a keresztény lélek mélyén ez a két felszólítás a szabadságra régóta különbözik egymástól; a keresztény világ csak néhány lámpája mutatott nekünk példákat egy ilyen belső egészre, amelyben már minden természetes megvilágosodott.
A keresztény szabadság kérdésének megvannak a maga egyéni és történelmi vonatkozásai: ami nehéz az egyes egyének számára, az nehéz volt az egész keresztény világ számára. A keresztény világ különálló csoportjaiban tett különböző utak, a keresztény nyugat és a keresztény kelet megosztottsága és a nyugat új megosztottsága - mindez - a többi fő ponton kívül - másképp viszonyul a a szabadság titka. Mivel az egy színtől elválasztott illat ennek felismerését szolgálja, így Krisztus szabadságának szelleme - ahogyan azt a különböző felekezetek kifejezik - megismertet bennünket különbségeik talán legmagasabb pontjával, és nem e megosztottság eredményeit, hanem kezdeteit tárja elénk. . Gyakran hajlamosak vagyunk - ami ezeket a felosztásokat illeti -, hogy irányító jelentőséget tulajdonítsunk az elme konstrukcióinak, de az elme munkája itt is, csakúgy, mint mindenhol, csak azt alakította és fejezte be, ami a szív mélyén már elkezdődött. - annak a zenének a tonalitása, amely a szívében született.
Ez a szív felé fordulás, amely kivezet minket a törvény hatalmából, magában magában rejti a rendkívüli nehézségeket, amelyek leküzdésében az Úr nélkül valóban nem tehetünk semmit. Ha követjük a szív imperatívusát, hamar kiderül, hogy belső békénk, bár megvilágosodásában és természetességében marad, számunkra a káoszt és a sötétséget jelenti. Még az ókeresztény szövegekben is - és különös erővel először Macarius Nagy tisztelettel, majd az összes többi aszkétával együtt megtalálható a baljós "alagsori" - ez a sötétség, amelyben a szívünk lakozik. Amíg nem nézzük meg, nem gyanakszunk arra a káoszra és zavargásra, amely a mozgalmában uralkodik, de a szív felé fordulás, felülről érkező erők által nem támogatva, valamilyen misztikus impresszionizmusra ítél minket, és az egész etika elsajátítja a misztikus naturalizmus jellegét. . A szív imperatívusát követjük, és a szív tudatlansága miatt ez az anomizmus és irracionalizmus könnyen amoralizmussá válik. Mi - szabadságunkkal - nem vagyunk képesek legyőzni a zavargást és a káoszt a szívben, és keserűen rájövünk, hogy bár minden "megengedett" nekünk, nem minden "hasznos" [1 Kor. 6:12].
És kezdjük megérteni, hogy a belső emberhez, a szívéhez intézett egyetlen felhívás még nem vezet be minket a szabadság titkába, bár ez már a szélességéhez vezet - a hálátlan szabadság erőtlennek és szárnynélkülinek bizonyul. És amikor Szent Apostol Pál azt írja, hogy "nem a törvény, hanem a kegyelem alatt állunk" (Róm 6,15), itt a szabadság evangéliumának befogadása érdekében e gondolat mindkét részét be kell tartani. És gondolata inkább az, hogy "kegyelem alatt vagyunk", mint hogy "nem vagyunk a törvények alatt", mert az utóbbit az előbbi tartalmazza, nem pedig fordítva - pusztán a törvény alóli felszabadulás még nem vezet be minket a kegyelem birodalma. A súlypont átadása a belső emberbe és a külső törvény ezzel egyidejű legyőzése, a szív felé fordulás - természetes mozdulataiban csak az első lépés az ember Krisztus fény általi megszentelésében. Krisztus mérhetetlenül kiterjeszti természetes szabadságunkat, de ezt azért teszi, hogy szabadon elmehessünk hozzá és megvilágítsuk benne szívünk "természetes" sötétségét. Mindezek nélkül, az önmagunkon végzett aszkéta munka és az Isten iránti alázatos odaadás nélkül a végtelenül kibővített szabadságunk még sorsdöntőbb útra vezet bennünket, mint a törvény korában volt.
És ezek a nehézségek ezen a körül forognak - a bennünk lévő kapcsolat körül, a természetes és kecses életünkben. A súlypont átadásával a belső emberre a kereszténység a végtelenségig kibővíti a szabadság ajándékát, de a szív - természeténél fogva (a bukás után!) Káosz, amelytől az ember nem tud megszabadulni önmagától. Ezért kell összekötnünk természetes sötétségünk leleplezését kegyes segítséggel - és mivel a kegyelmet felülről kapjuk meg, és erőfeszítéseink nem érik el, és egyáltalán szabadon, és nem szükségszerűen jön létre, nehéz és nehéz problémák merülnek fel a keresztény lelkiismeret előtt.sorsdöntő kérdések is. Az ortodoxia e tekintetben rejlő belső tisztaságát annak teljes szelleme szabja meg, és ez világosan látszik még a többi felekezettel való legkövezőbb összehasonlításban is.