A vegetarianizmus pszichológiai, filozófiai és ezoterikus vonatkozásai 12. portál - Út a tudáshoz és
Különös, vagy talán teljesen természetes, hogy az emberiség legfényesebb elméje, mérhetetlenül hozzájárulva evolúciójához, többnyire vegetáriánus. Köztük Szókratész, Platón, Pitagorasz, Lao Tzu, Buddha, Konfuciusz, Leonardo da Vinci, Lev Tolsztoj, Albert Einstein, Mahatma Gandhi, Immanuel Kant, Franz Kafka, Nikola Tesla, a legtöbb nagy keresztény szent és még sokan mások.
Mint minden más ebben az összekapcsolt világban, a "vegetáriánus életmód" is bizonyos tényezők eredménye, és saját következményekkel jár. A feneketlen információs tengerben, amelyben ma elmerülünk, mindenféle megközelítés, kutatás és adat található az állati hús fogyasztásának elmaradásának külső, fiziológiai, biofizikai, erkölcsi és egyéb vonatkozásairól. Ebben a cikkben szeretnénk rávilágítani néhány pszichológiai és ezoterikus árnyalatra, amelyekre elégtelen vagy korlátozott figyelem irányult. Kétségtelen, hogy a legfontosabb megfigyelni a folyamatokat önmagunkban és lakókörnyezetünkben.
Indokolt egy gyors áttekintéssel kezdeni, ahol az ókortól kezdve a vegetáriánus kultúra függvénye volt. A Védák (szent könyvek a hinduizmusban) megjelenését az indiai nemzet előrelátható történelmének kezdetének tekinthetjük, amelyek szövegeiben egészen pontosan kimondják, hogy a hús tiltott étel, és csak annak közvetlen veszélye esetén engedélyezett. éhezés. És most az indiánok többsége vegetáriánus, és korábban szinte minden indián személyes választása volt. Néhány kaszt esetében ez is kötelező feltétel volt. Arra a kérdésre: "Milyen ételt kell enni" (megengedett-e olyan állat húsát enni, amelynek haláláért személyesen nem vagy felelős)? Kiket akarsz táplálni? "Önmagában: a ragadozó vagy az isteni lényeg".
Ebben az összefüggésben az ókori Indiában a húst kaszárnyában osztották szét és etették a közönséges katonákkal, mivel csak kegyetlenek voltak. A babonásabb verziók azok húsevéssel minden emberhez kapcsolódó démon felébred, és romboló tettekre buzdítja. Jelképesen ez azért igaz, mert az energia asszimilációs folyamata, amelyet a hús táplálékként képes adni, önmagában rendkívül felszínes és feszült. Emiatt a hús csak fizikai és külső táplálékot nyújt, amely automatikusan agresszióvá válik (ez például azt mondja, és Max Heindl: "Axiómának fogadták el, hogy a hús a legerősebb étel. Ez a durvaságunk energizálásának érzését tekintve így van. Ez kézzelfogható energia, mert agresszív és nehéz. ").
Mindazoknak, akik odafigyeltek mentalitásukra (és tudjuk, hogy Indiában ezt valamikor kulturálisan meghatározták), növényi ételeket ajánlottak. A népszerű hagyományos ghíolajat (fehérjékből termikusan tisztított tehénolajat) pedig a megfelelő módon készítették el, nem a vegyi szűrés iránti vágyból, hanem annak érdekében, hogy elválasszák az állattól. Egyértelmű volt, hogy ha valaki tudatosabb akar lenni és képes megítélni az életútját, akkor bizonyos fokú függetlenségre van szüksége a durva anyagtól, amellyel kapcsolatban a hús "mentális súlya" teljesen ellenjavallt.
Ha egy kicsit elmélyülünk a hagyományos indiai filozófiában, meg kell említenünk a három gunát (minőséget), amelyekről úgy gondolják, hogy mindent felépítenek körülöttünk - a tamákat, a radzsákat és a szattvákat. A szattva, a fényminőség (a legegyszerűbb) nagyobb mennyiségben található meg a növényekben, ami logikus, mivel ezek a nap közvetlenebb termékei, a hús pedig a föld napenergiájának asszimilációjának terméke. Ebben az értelemben Peter Deunov azt mondja: "A hús táplálkozás szempontjából melléktermék. Az állatok létfontosságú és mentális funkcióikhoz táplálják és felhasználják a növények jótékony erőit, a feleslegeseket pedig húsként és zsírszövetként eldobják vagy felhalmozzák. Ez a guna (satva) felelős mind az egészségért, mind a tudat tisztaságáért és élességéért.
A szavakkal fejezhetjük be a téma ezen indiai bevezetését Mahatma Gandhi, aki a hús felhasználásával kapcsolatos közvetlen kérdésre azt válaszolta, hogy úgy dönt, hogy éhen hal, mielőtt az állati húst elfogyasztaná. Az erőszakmentességnek ez a modern apostola többször kijelentette, hogy nincs magánjellegű vagy konkrét erőszakmentesség, csak elvszerű és teljes, hozzátéve, hogy "az erőszakmentesség és az igazság annyira beépül egymásba, hogy lehetetlen elválasztani egymástól".