A BULGÁR ORTODOX EGYHÁZ MARTYRSEK ÉS HITELESEK A KÖZÖSSÉGI DIKTIKÁCIÓ ÉVEiben
2020-03-19 11:03:48, Daniela Kalkandjieva
A kelet-európai kommunizmus bukása kettős hatást gyakorol a helyi vallási közösségekre. Ez a politikai változás nemcsak a vallási élet modelljeihez való visszatérést váltotta ki a harmadik bolgár állam idejéből, hanem a bolgár társadalom fokozott érdeklődését is a volt totalitárius rendszer áldozatai iránt. Az évek során az ortodox papok - püspökök, papok és szerzetesek, valamint más vallási közösségek képviselői, akik harcias ateisták által vértanúságot szenvedtek, üldözésének kérdése nemcsak a vallást, hanem az egész társadalmat is bevonja. Valójában e vértanúk emléke nélkül a vallási közösségek nem tudnának újra kapcsolatba lépni saját múltjukkal, amelyet a kommunista rendszer brutálisan megszakított. A bolgár társadalomnak is szüksége van erre az emlékezetre, hogy legyőzze a harcias ateizmus ideológiájának sebeit.
1989 után a római katolikus egyház volt az első vallási szervezet Bulgáriában, amely lépéseket tett áldozatainak emlékére. [1] 1998-ban II. János Pál pápa kikiáltotta Szent Eugenij Bosilkovot, Nikopol passzionista püspökét, akit brutálisan meggyilkoltak a börtönben az 1952-es katolikusellenes tárgyalás során. Négy évvel később három vele együtt halálra ítélt Dormition-papot is a hit. A protestáns egyházak nem kisebb erőfeszítéseket tesznek, hogy helyreállítsák lelkészeik, a kommunista terror áldozatainak emlékét. [2] Csak a bolgár ortodox egyház nem szentelte szentté egyetlen klerikust sem, akik szenvedtek a volt ateista rendszer elnyomásában.
Az okok összetettek. Az ortodox vértanúk és gyóntatók késedelmes szentté avatása nagyrészt a bolgár kommunistáknak a nemzeti ortodox egyházzal és a vallási kisebbségekkel kapcsolatos különféle politikájából fakad. Ha az ortodox papság üldözése a második világháború utolsó hónapjaiban volt a legintenzívebb, a protestánsok és katolikusok elleni támadás a párizsi békeszerződés aláírása után (1947. február) kezdődött. Ez az időeltolódás nemcsak az eltérő nemzetközi és belpolitikai körülményeknek tudható be, hanem ezen vallási közösségek üldözésének eltérő jogi alapjainak is. Meg kell jegyezni, hogy az ortodox papság elleni elnyomás akkoriban történt, amikor még a tarnovoi alkotmány volt érvényben, vagyis amikor a keleti ortodoxia volt az uralkodó vallás az országban (39. cikk), míg a protestánsok és katolikusok elleni vallások az 1949 februárjában elfogadott vallásról szóló törvény feltételei.
A Hazafias Front uralma kezdetén a Bolgár Kommunista Pártnak figyelembe kell vennie koalíciós partnereinek szoros kapcsolatát az ortodox egyház hierarchiájával is. Ezért az első elnyomás főként a papokra irányult. Ezenkívül egyik vád sem vonatkozik az üldözött papság vallási tevékenységére. Ez a jellemző annak köszönhető, hogy a Hitler-ellenes koalíció nyugati szövetségesei érzékenyek a vallásszabadságra. A bulgáriai nemzetközi helyzetet rendező párizsi békeszerződés aláírásáig a kommunisták kénytelenek voltak visszafogni harcias ateizmusukat, sőt toleranciát mutattak ki az állampolgárok vallási jogai iránt. Ez az oka az elhalasztott támadásnak az ún "Idegen" vallások. Például 1946 őszén Kimon Georgiev bolgár miniszterelnök és a párizsi béketárgyalásokat folytató bolgár küldöttség vezetője, Vasil Kolarov meglátogatta Monsignor Roncallit, Franciaország nunciusát és Bulgária volt katolikus legátusát. Segítségét a "bolgárellenes propaganda és mindenekelőtt Görögország alaptalan követelésének" semlegesítésében keresik és kapják meg. Ily módon kedvezőbb feltételeket biztosítottak a háború utáni Bulgária számára. [3]
A Párizsi Szerződés aláírása után a Bolgár Kommunista Párt megváltoztatta viselkedését. Intézkedéseket tettek bárki ellen, aki ellenzi Bulgária szovjetizálását. Először a vezetők az ún jogi ellenzék, amely védi az ország nyugatbarát orientációját. Ezután elfogadták az új alkotmányt, amely elválasztotta az egyházat az államtól (78. cikk), és 1949 elején elfogadták a felekezetekről szóló törvényt. Mindez új alapokat teremt a helyi vallási közösségek vezetőinek üldözéséhez. Leggyakrabban azzal vádolják őket, hogy megsértették az egyház és az állam szétválasztásának elvét, valamint tiltott kapcsolatba léptek olyan vallási struktúrákkal, amelyek székhelye a vasfüggöny másik oldalán található. Ennek alapján 1949 és 1952 között a totalitárius rendszer számos tárgyalást szervezett a bulgáriai protestáns és katolikus egyházak ellen, azzal vádolva őket, hogy az imperialista Nyugatért kémkedtek.
A "fasiszta" címke az ortodox papság életét is tönkretette, akik túlélték a terrort. Ilyen például az Archimandrites Joseph és Nicholas. 1943-ban részt vettek az NKVD által az ukrán Vinniccia városban végrehajtott tömeges kivégzés nyomozásával foglalkozó nemzetközi bizottságban. Mivel a bizottságot a hitleri Németország kezdeményezésére hozták létre, 1944. szeptember 9. után a két archimandritot a Népbíróság állította bíróság elé. Hamis tanúvallomások megfogalmazásával, a Szovjetunió nemzetközi arculatának hiteltelenítésével vádolták őket, és bűnösnek ítélték Bulgária részvételében a második világháborúban. [8] Elnyomásuk nem ért véget a börtönben töltött évekkel. Szabadulásuk után megfosztották őket a polgári és politikai jogoktól, és sokáig nem engedhettek fizetett pozíciókat, és nyomorúságos életre ítélték őket. A kommunista terror első hullámának gyakorlatilag minden áldozatát "fasisztának" bélyegezték. Ezért nevük tisztázása gondos kutatást igényel. Az ortodox papság számára ez is a tanulmány elkerülhetetlen szakasza, amely megelőzi vértanúként vagy gyóntatóként való kanonizációjukat. Ebben a tekintetben a történészek szerepe döntő.