Szimbólumok és identitás párhuzamok a kommunista ateizmus és a nyugati szekularizmus között - Szeminárium_BG
Összegzés: Helyes-e a párhuzam a XX. Század második felének kommunista államok ateista politikája és néhány európai ország szekuláris politikája között a XXI. Század elején? A kérdés az Emberi Jogok Európai Bírósága által meghallgatott Lautsey-ügy kapcsán vált aktuálissá, hogy az évszázados keresztény hagyományokkal rendelkező országokban a nyilvános szimbólumoknak milyen joguk van az állami iskolákban megjeleníteni. A kommunista korszakból származó bolgár tapasztalatok alapján a cikk egy ilyen párhuzamosság helyességével érvel, összehasonlítva az erőszakos és természetes szekularizáció politikáját az európai kontinens két részén és azok eredményeit.
Kulcsszavak: ateizmus, szekularizmus, polgári rituálék, vallási szimbólumok
Helyes-e a párhuzam a huszadik század második felében a kommunista rendszerek ateista politikája és egyes európai országok és európai intézmények szekuláris politikája között a 21. század elején? A kérdés az utóbbi években aktuálissá vált, különösen az Emberi Jogok Európai Bíróságánál Lautsi-ügy kapcsán, amely a szekularizmus és a keresztények Európában elfoglalt helye iránti szenvedélyeket táplálta. A kommunista ateizmus és a nyugati szekularizmus közötti párhuzamnak befolyásos hívei vannak:
A harcias szekularizmus, amely a mai Európában gyorsan erősödik, álvallás is, amely saját doktrinális elvekkel és erkölcsi normákkal rendelkezik, világnézeti monopóliumot követel és nem tolerálja a versenyt. . A modern harcias szekularizmust az orosz kommunizmushoz hasonlóan olyan világnézetnek tekintik, amely megváltoztatta a világ keresztény felfogását. Ezért nem semleges és közömbös a keresztény hit iránt, hanem nyíltan ellenséges [1].
A modern szekuláris politikák és a totalitárius kommunista államok huszadik századi ateista gyakorlatának egyenlőségére tett kísérletet érdemes megfontolni a szekularizmus sajátosságai miatt, amelyek az eltérő európai történelmi kontinens különböző történelmi tapasztalataik eredményeként alakultak ki. Maga Hilarion metropolita ugyanabban a 2010-es beszédében, amelyben párhuzamot von a két folyamat között, megpróbál némi különbséget tenni közöttük:
Meg kell különböztetni a szekularizmus két típusát. Ez egyrészt agresszív militáns szekularizmus, amely egyfajta álvallás. Pontosan ez a fajta szekularizmus, amellyel a Szovjetunióban foglalkoztunk. Ugyanakkor meg kell különböztetnünk a szekularizmusnak ezt a típusát, amelynek lényege a semlegesség elvének védelme a vallási meggyőződés és más világnézet és életelvek tekintetében, a vallási gyakorlattal szemben. A kommunista rendszerek állami ateizmusától eltérően a szekularizmusnak ez a típusa nem a vallás teljes megsemmisítését, hanem a nyilvános térből való kizárását célozza. [3]
E pontosítások ellenére továbbra is fennáll a kérdés: helyes-e a párhuzam a modern európai országok szekuláris gyakorlata és a kommunista országok valláshoz való viszonya között? Mi a célja ennek a két politikának, milyen hasonlóságok és különbségek vannak közöttük. Mi áll e két politika "álvallás" közös nevezőjében való egyenlőségének gondolata mögött?
Jelen szöveg célja ezeket a kérdéseket a kommunista kor bolgár tapasztalatainak fényében megvizsgálni - ez a tapasztalat más kelet-európai országok tapasztalataitól csak a részletekben tér el, de nem azokban az elvekben, amelyeken alapul. A szöveg nem állítja, hogy kimerítő lenne vagy szigorú akadémiai stílust követne, egyedüli célja néhány lehetséges hasonlóság és nagyon fontos különbség felvázolása e két politika között, érvelve a köztük lévő lehetséges párhuzam tézisével. A szövegben az "ateizmus" és a "szekularizmus" kifejezéseket felcserélhető módon használják, ami megfelel az európai kontinens mindkét régióban történő használatának az adott történelmi korszakban, annak ellenére, hogy egyértelműen tisztában vannak a két kifejezés jelentésbeli különbségeivel.
Mi az az érv, hogy ez a párhuzam lehetséges? A látható hasonlóságokról. Körülbelül a Loutsey-ügy kezdetével a British Airways légiutas-kísérői nem voltak képesek keresztet viselni a munkahelyen. Még egy rövid séta a nyugat-európai nagyvárosokban is sok elhagyott templom jelenlétét mutatja, amelyeket jó körülmények között múzeumokká vagy koncerttermekké rekonstruáltak. Feltűnően emlékeztetnek a bulgáriai kommunista korszak néhány templomára, amelyeket "kulturális emlékeknek" minősítettek és múzeumokká rekonstruáltak. Első pillantásra, a totalitárius korszakhoz hasonlóan, a vallási identitás látható szimbólumai ma is támadások vannak az Európai Unióban, és a keresztény szempontból való nyilvános álláspont elfogadását gyakran félreértés, sőt nevetségessé és figyelmen kívül hagyás éri. Bármennyire is tűnnek a hasonlóságok, valójában az ateizmus kelet-európai kényszerítésének és a szekularizmus nyugati fejlődésének nagyon eltérő történetét tárják fel. Mitől gondolkodom így?
Az ateizmus mint a modernizáció utánzata
Mint ismeretes, a totalitárius államok logikája gyakran nem racionális érveken alapszik, és az egyházpolitika jó példa e tekintetben. Ez a központi különbség a kelet-európai totalitárius államok és a modern nyugat-európai demokráciák között - míg utóbbiaknak állandóan legitimációra és ésszerű magyarázatokra van szükségük cselekedeteikhez, a totalitárius államok nem tesztelik társadalmi legitimitásukat, ezért megengedhetik maguknak, hogy gyakran irracionális alapokon nyugvó politikákat dolgozzanak ki. vélemények, előítéletek vagy ideológiák. A demokratikus rendszerektől eltérően a totalitárius rendszereknek nincs kialakult kölcsönös ellenőrzési rendszere a különböző hatóságok és intézmények között, ami lehetővé teszi az egyes politikák számára, hogy saját fejlesztési logikájukat kövessék.
A klasszikus elmélet a szekularizációt "az egyes társadalmi szektorok progresszív autonómiájaként határozza meg a vallási jelentés és intézmények dominanciája révén" [4]. A szekularizációt a modernizáció közvetlen következményének tekintik, azzal a fontos tisztázással, hogy ez a folyamat nem ateizmushoz vezet, hanem "a vallás társadalmi szerepének gyengüléséhez" [5]. Ennek eredménye az általános elvesztése és az eddigiekben a közerkölcs uralma, felváltva versengő fogalmakkal, aminek következtében a vallás csak bizonyos társadalmi csoportok között őrzi meg befolyását. A vallás már nem szükségszerűség kérdése, hanem személyes választás és preferencia kérdése [6].
A nagyon jelentős különbségek azon alapulnak, hogy ez az elmélet hogyan fejlődik ki és valósul meg mindkét helyen. Míg a demokratikus társadalmakban ez egy természetes folyamat, és ott az állam természetéből adódóan kénytelen követni a közérzeteket a legitimitás érdekében, egy totalitárius államban ezt a politikát kényszerítéssel és társadalmi mérnöki úton hajtják végre.