Ortodox muszlimok és keresztények az iszlám heterodox képviselők szemével
Nevena Gavrilova *
A tizenharmadik század végén határvégrehajtóként keletkezett, az oszmánok vezetésével, a tizenhatodik század közepén az oszmán állam már világbirodalom volt, három kontinens - Ázsia, Európa és Afrika - területén uralkodott. Ennek a fiatal állami szervezetnek a területei között évszázados politikai, gazdasági és kulturális hagyományok találhatók. Az oszmán török állam "kozmopolita" középkori birodalomként fejlődött. Színes kép etnikai, vallási és társadalmi-gazdasági értelemben. Ez azt jelenti, hogy az interetnikus, vallásközi, gazdasági, társadalmi és politikai kapcsolatok különféle típusai, valamint a megfelelő viselkedési és reakcióformák kialakulnak bizonyos helyzetekben. A kialakult kapcsolatoknak ez a sokoldalú jellege lehetővé teszi különböző megközelítések kiépítését, amelyek prizmáján keresztül felmérhető az összes "másokhoz" való viszonyulás. Bizonyos értelemben az Oszmán Birodalomban a "többiek" az iszlám különféle unortodox szektáihoz tartozó muszlimok.
A középkor a történelem olyan szakasza, amelynek során felépült az oszmán állam, és a történelmi idő töredékeként olyan korszak, amelyben az egyház dogmái alapvető szerepet játszanak. Gyakran politikai axiómákként szolgálnak. Mint minden középkori államban, a vallás is meghatározó helyet foglalt el az Oszmán Birodalom állami, politikai és társadalmi életének felépítésében. A világi és a szellemi tekintély összevonása az iszlám egyik fő alapelve. Természetesen a muszlim világ fejlődése a kétféle hatalom bizonyos megoszlásához vezetett, de az egyesítés vágya soha nem szűnt meg. A történelem számtalan példát kínál arra, hogy a vallási eszmék alárendelve vannak a politikai céloknak és érdekeknek.
Az iszlám az első század óta elvesztette monolit kohézióját. A negyedik kalifa, Ali ibn Abu Talib alatt követők vették körül, akik az első három kalifa ellenzőinek vallották magukat. Ezt követően ez a "politikai párt"/Shi'at Ali/mint vallási mozgalom alakult meg, így a síizmus az iszlám egyik fő irányává vált. Noha a szunnizmus és a síizmus tényleges és de jure hívei az egységes muszlim közösséghez tartoznak, az umma, számos ellentmondás és erőszakos összecsapás példája bőséges. Ezt a problémát figyelembe véve fontos, hogy az iszlám melyik iránya folytassa politikáját.
A megalapított Umayyad Kalifátus kiemelkedik Ali ibn Abu Talib "pártjának" állandó ellenzőjeként. Felkarolta az iszlám szunnita formáját, és az Ali síitákat üldözték. Huszein, Ali és Fatima második fia, megkezdte a felkelést a jazid ibn Muawiya omjadzád kalifa ellen. A két hadsereg összecsapására Karbala város (a mai Irak) közelében került sor Muharram hónapjában - 680. Husszein 12 évesen halt meg a jazidi csapatok által elkövetett brutális kínzások következtében. . Ezért a "jezid" szó használatának jelentése a szunnita síiták jellemzőjeként, akik ehhez kegyetlen, hazaáruló, alattomos és aljas emberek jelentését csatolják. Ennek eredményeként alakult ki Ali és Husszein vértanúkultusza, és a síizmus fokozatosan nemcsak politikai, hanem vallási áramlat formáját öltött. Az Abbászidi Kalifátus 750-ben jött létre és 1258-ig tartott. Az Abbászid győzelem következménye volt az utolsó különbségtétel az iszlám ellenzéki vallási és politikai áramlatok között: egyrészt a különféle síita szekták és kharijiták, másrészt az ortodox iszlám között. Egyéb.
- a szeldzsukok közül kiemelkednek a muszlim kultúra Iránból érkező elemei. Abban az időben költők és tudósok, akiket a szufizmus és a misztika befolyásolt, özönlöttek Kis-Ázsiába. Elterjednek a különféle iszlám szekták - az ismailiszek, imámok, zeiditák és mások - tanításai. Khorasanból, Azerbajdzsánból/Ardebil /, Szíriából és Irakból érkeznek dervisek. Nem találkoztak a szeldzsuk uralkodók ellenállásával;
- másrészt Mahmud szeldzsuk szultán elismerte a nem muszlim vallási közösségek létét, de nem akarta tolerálni a nem szunnita közösségek tevékenységét az iszlámban. Szétszórta az Ismailis-t az Indus-völgyben, harcolt ellenük az iráni tartományokban, amikor elfoglalta Ray-t, és síita jellege miatt felégette a Buid-dinasztia hatalmas könyvtárát. Mahmúd ugyanolyan buzgó a szektásság elleni küzdelemben, mint azt a korábbi szunnita muszlim uralkodók csak éles politikai fenyegetés esetén mutatták.
Már a 11. és a 12. században sok sejk és dervis eszméje terjedt el az iszlám különféle rendjeivel és szektáival kapcsolatban az Oguz törökök között. Baba Ilias Khorasani egyike volt azoknak, akik a síita nézeteket terjesztették az omgok között. A hírek szerint Ashakpashazadeh befolyásolta Hadzsi Bektash Velit is, egy félleg legendás alakot, akit a Bektasi rend védőszentjének, az Oszmán Birodalom janicsár testületének pártfogójának tartanak.
Így az Oszmán Birodalom kialakulásának kezdeti időszakában politikája érdekében sok dervis-misztikust használt az iszlám terjesztésére. Noha ezeknek a különböző szektákhoz tartozó dervis misztikusoknak néhány elképzelése ellentétes volt a hivatalos szunnita tannal, az oszmán szultánok toleránsak voltak velük szemben. Nagy alkalmazkodóképessége miatt az iszlám új híveire tett szert, akik közül néhányan heterodox szekták követői lettek.
De az 1402–1413 közötti időszak hatással volt az ország vallási kapcsolataira. I. Mehmed 1413-as csatlakozásával a hatalomra irányuló testvérgyilkosok véget értek, de a szunniták és a szektások vallási ellentmondásai által létrehozott szakadék megmaradt. I. Mehmed uralkodása alatt kitört Bedreddin Simavi sejk felkelése. Mozgalmának társadalmi jellege van. A tisztességes igazságosságról és az emberek közötti barátságos kommunikációról alkotott elképzelések, függetlenül vallásuktól, népszerűvé teszik a helyi balkáni lakosság körében. Bedredin sejk és tanítványai propaganda a "bedredinisták" titkos szektáinak kialakulásához vezetett Rumeliában és Kis-Ázsiában. Veszélyt jelentettek a birodalomra, és a hatóságok és a papság súlyosan üldözte őket.