Február a bolgár nemzeti naptárban; BOAP
Bolgár Analitikai Pszichológiai Társaság
Az analitikus pszichológia bolgár társadalma
Február a bolgár nemzeti naptárban
Michaela Videnova
Az etnológia doktora - BAS,
Pszichoterapeuta a BOAP "K. felügyelete alatt G. Jung
A kis Sechko, a naptár legrövidebb hónapja tele van a folklór legfontosabb eseményeivel. A tél és az elkövetkező tavasz határán archetipikus elemeket és szimbólumokat tartalmaz a növekvő enantiodromia számára: a betegségektől a termékenységig, az éhes farkastól az Isten irgalmas kegyelméig, a pestistől a Dionüszoszig, a haláltól az életig. A nap, amely átment a legnagyobb gyengeségének kritikus pillanatában a téli időszakban, karácsonykor (újból) megszületett, és lassan növekszik, és vele együtt a bolgár ünnepli az élet lassú ünnepét a télen. A február az átalakulások hónapja: az eddig élettelen, télen megmerevedett élet teste öntözési tavaszra készül. Februárban rituálisan láthatjuk az anyaföld felmelegedésének és felébresztésének lassú folyamatát és a napkorong életerőjének növelését, áldozatokkal és borral rázva őket (a Trifon Zarezanon és Vlasovdenen), valamint a föld belének fokozatos megtisztulását a tombolástól. betegségek (St. Charalampiuson vagy Chumindenen), az Isten Farkas Anyja kegyelme idején márciusban találkozni a piruló Baba Martával.
Archetipikusan férfias és nőies egy hónap alatt. A februárt fel kell ébreszteni és fel kell melegíteni bakchanáliákkal (Tryphon Zarezan), tisztulással (az úrvacsora és Vlasinden) és megbocsátással (Sirni Zagovezni), hogy felkészülhessenek jövőbeni egyesülésükre a martenitsa közös gubancába. az új mezőgazdasági ciklus.
Trifontsi február 1-3. (Új stílusban február 14-16.): St. Tryphon, az Úr találkozója, Simeon téli napja
A Trifontsi (Trifuntsi) rituális komplexum első napját - február 1-jét - a Szent Vmchk Trifon egyházi naptárának szentelik, amelyet a bolgár hagyományos kultúra Trifon Zarezan néven ismert, Trifon részeg, Trifko. Úgy gondolják, hogy az a történelmi személyiség, akit később az ortodox keresztények Szentként tiszteltek. Tryphon körülbelül 225-ben született a kisázsiai Phrygiában. Hagyományosan a Tryphont a szőlőtermesztők, a gazdálkodók és a borászok védőszentjeként tisztelik.
A szőlő levágása fontos eleme ennek az ünnepnek. Hazánkban egy különleges szertartás mellett a szőlőt a gyökereknél öntözik, vagy az egész szőlőskertet "szent Tryphon vízzel" fürdik, a levágott helyeket borral leöntik, a szőlőbotokat pedig borosüvegekbe mártják és Tryphonba csavarják. koszorúk. A rituálisan levágott cél az új élet, a megjelenés, a növekedés ösztönzése. A kivágott szőlőrudak az első növényzet, amelyet rituálisan behoznak a faluba és az otthonba, és amely várhatóan varázslatosan megjelöli és növeli a természet regeneráló erejét.
A dűlő közepén rendezett, gazdag asztal, énekesek és zenészek kíséretében boldogan átkerül a faluba, és késő estig tart. Kihirdették a férfiak közül a leggazdagabbakat és a legjelentősebbeket "A szőlőskertek királya" és a vállán hordozva, szőlőtőkék koronájával díszítve és borral öntözve megáldja a szőlőt.
Az ünnepnek ez a szó szerinti és rituális mámora mitológiailag összeköti Szent Trifont az anatóliai-trák termékenység és bor Sabazios/Dionysus istenével. Tőle trükkös karaktert örökölve Szent Trifont borsos tréfának tartják, akinek poénjai azonban néha tragikusan végződnek. Ezért másik neve - Tryphon Chipia - átkozottan metszette az orrát metszőollóval, mert nevetett (és más verziók szerint rosszat kívánt) nővére, a Szűz.
Ugyanez a mitológiai motívum megtalálható Dionüszoszban is, aki az "őrület" uraként bosszújában őrületet okozott Lycurgus trák királyban, arra kényszerítve őt, hogy megölje fiát, és azt gondolta, hogy elhagy egy szőlőt.
A bort patrónusához hasonlóan kettős italnak tekintik: egyrészt úgy gondolják, hogy a szőlőt Isten hozta létre - nem az ördög, hanem másrészt a bort "ördög vizének" is hívják, felébredve az emberben a legkisebb szenvedélyei. Borral az ember összegyűjti magában az isteni és ördögi, szent és sötét.
Ugyanilyen ellentmondásos az Isten Anyjának képe, amelyet február második napján ünnepelnek, más néven Az Úr találkozása. Úgy gondolják, hogy akkor, Isten Fia születése után 40 nappal, elment a templomba, hogy imát olvasson fel neki. A terhesség 40 hét, a nő új ciklusa a születés után 40 nappal kezdődik. Isten Anyját meg kell világítani, át kell vinni egyik állapotból a másikba, hogy a következő naptári ciklus újból "megfoganhassa" és "megszülhesse" a világot. Amíg ez a rituális megtisztulás meg nem történik, a szülőhely az űrben nem garantált. Nem véletlen, hogy a népi hiedelmek ezen a napon a Boldogságos Szűzanyát "Téli Szűzként", ill "Farkas Isten Anyja" - amely metaforikusan képviseli a keresztény Szent Anya kapcsolatát a tél, a hideg, a halál, a farkas, a vad természetes kezdet képével. A két arca a chtonikus Nagy Anya.
Szűz Mária történelmi párhuzamai megtalálhatók az ókori Rómában, ahol ugyanez a dátum jelöli az ünnepét Lupercalia (Lupercalia; latin Luper - farkas) - tisztulás és termékenység tiszteletére. Ovidius szerint az ünnepre a Palatinus-hegy lábánál található Lupercal-barlangban került sor, ahol a farkas Róma mitikus alapítóit, Romulust és Remust ápolta. Római papok luperki kecskéket és kutyákat áldoztak, különleges rituális étkezést szerveztek, és kecskebőrrel rákényszerítették a város asszonyait, akik önként vállalták az ütéseket, hogy könnyebben teherbe tudjanak szülni és szülni: egy motívumot, amelyet néhány nappal később a mummogások során láthatunk "ünnepek. Sirna vasárnap. A római katolikus egyház csak az 5. században tiltotta be a Lupercaliát, ezt a napot felváltva Szent ünneplésével. Szerető.
Ezekben a kultuszokban az ősibb farkaskultusz maradványait lehet keresni Európában. Hazánkban a farkasokat Trifontsiban "felakasztják", és a február 1. és 3. közötti napokat más néven Farkas ünnepek (a tükörfarkas ünnepeket ősszel, tél elején, karácsonyi böjt kezdetén is ünneplik). Manapság a farkas nevét nem ejtik ki, hogy ne ártson.
A szlávok számára ez a nap egyfajta határ, amely a tél közepét vagy a tavasz kezdetét jelöli.
Simeon téli napja, Február 3-án folytatódik a határ és veszélyes idő gondolata, amely számos rituális tilalomhoz kapcsolódik. A bolgár hagyományos naptárban ez a nap a farkasok, egerek, nyulak és anyajegyek elleni védelemhez kapcsolódik. Jelképesen ezek a vadállatok a "túl" közé tartoznak - összekapcsolódnak a halottak és az ősök elképzeléseivel, de a vad, feltáratlan, nem emberi tér világával is. A farkast, az erdő és a túlvilág ősi ktonikus istenségét az ördög és az éjszaka gyermekének tartják. Érdekes, hogy az a tényleges időszak, amikor a farkasok megszülik kölykeiket, egybeesik Trifontsi ünnepeivel.
Dionüszosz, az örök halál és feltámadás istensége, amely jelen van Trifontsi ünnepein - összefügg az alvilág erőivel és a ciklikusan újjáéledő természettel. A halál birodalmába ereszkedve, hogy kihozza anyját, Semelát, Dionüszosz a világ számos archetipikus képének egyike. A zöld ember - a természet, az élet és a halál istene, amint azt Orpheusban, Sabaziosban, Zalmoxisban, Oziriszben stb.