A testetlen ember és a Föld
A testetlen ember és a Föld. Beszélgetés Philip Sual-tal
Beszélgetés Philippe Sual francia filozófussal
"A Homo faber kiszorítja a cselekvés emberét és az élő embert, nem beszélve arról az emberről, aki érez és gondolkodik. Vakokká válunk önmagunkkal szemben: amikor cselekszünk, azt hisszük, hogy megtesszük. ”A transzhumanizmus és a mesterséges intelligencia korában mi a véleményünk az emberről és a természetéről? A filozófus, Philippe Sual a "Figaro" újság elé tárja a szellem modern megszállottságát, amely elválik az inkarnációtól.
Van egy paradoxon legújabb könyvében, az Inkarnálódott emberben: megvédi azt az elképzelést, hogy a modernitás a természet eszméjének tagadásával furcsa és "testetlen embert" hoz létre. Hogyan viszonyul ez egy olyan korszakhoz, mint a miénk, ekkora jelentőséget tulajdonítva az anyagnak és a technológiának?
Megmutatom, hogy a természet gondolata teljesen felszámolható, különösen a tudomány és a technológia szempontjából. Az ókorban az ember egy harmonikus kozmoszban élt, amelynek megvan a "fúziója" (természete): olyasmi, amit ő magáról gondol. A mai ember éppen ellenkezőleg, úgy véli, hogy mindent a tudomány és az ipar alkot: a világon csak nyersanyagok vannak, és csak a zsenialitásunk engedi, hogy belőlük készítsük el az általunk fogyasztott árukat. Így végül az ember maga is fogékony nyersanyaggá válik, amikor nem szabad eldobni. Egy ilyen ember már nem lakja a földet.
A "materializmus" annak az egyénnek a fogyasztói magatartása, akinek nincs más célja, mint a gépek használata és a legkülönfélébb termékek fogyasztása. Az örömök keresése kimerül, és ha valaki éleslátó, néha úgy érzi, hogy mindez hiábavaló. Korunk kevés jelentőséget tulajdonít az anyagnak és a testnek, szemben a látszattal. Először is, mert az anyag olyan anyag, amely elveszíti értelmét, és maga a testünk már nem más, mint egy gép, amelynek tulajdonságait meggyőződtük arról, hogy tökéletesíthetjük - sőt, megszüntethetjük a betegségeket, szenvedéseket és halálokat. Pontosan ez a "testetlen ember": az, aki testét gépnek tekinti, és hajlamos testét géppé, vagyis megváltoztathatatlanná tenni, idegen a saját testétől és minden mástól. Minden csak a képernyőn elérhető látvány. Minden virtuális, "testetlen". Egy kattintással megjelenik számunkra egy "világ", vagy legalábbis azt gondoljuk, hogy igen. Már semmi sem rendelkezik konzisztenciával, tartóssággal és szépséggel. Az egyén egyedül találta fantáziáival, az élet "szimulákrumaival".
A való életben a test testi, jelenlétünk helye önmagunk, a másik és a világ számára. Testünkön keresztül érezzük, lakjuk benne, a másiknak a saját arcunkat mutatja be. A "visszatérés a szellem életébe" azt jelenti, hogy megmentjük a testben a megtestesült életet. Mivel a „spirituális” „testi”: az érzés, a képzelet és a gondolkodás egyaránt szellemi és testi cselekedet. A technológiának tulajdonított fontosság a technológiát, a gépek és a "szimulákrumok" szállítójává változtatja. Megszűnik a figyelem magukra a dolgokra vagy az egyénekre.
Megjegyzi, hogy egyre gyakrabban folyamodunk a "do" igéhez: "csinálj könyvet", "kirándulj", "csinálj gyerekeket", "szeress" ... Ennek a szóhasználatnak a jele.?
Ez azt mutatja, hogy már csak "gyártani", gyártani, gépeket, berendezéseket tudunk. És hisszük, hogy minden a "csinálás" sorrendjében van. Elvesztettük a régi különbségek érzékelését - különösen a tett és a cselekvés között.
A dolgok előállítása a technológiából származik, de valami más, mint a cselekvés. A cselekvés (a politikában, a barátokkal, a magánéletben ...) nem olyan, mint a fogyasztási célú termékek előállítása. A Homo faber kiszorítja a cselekvés emberét és az élő embert, nem beszélve arról az emberről, aki érez és gondolkodik. Vakokká válunk önmagunkkal szemben: amikor cselekszünk, azt hisszük, hogy megtesszük. Például egy turista azt is mondhatja, hogy ő már "Olaszországot készítette" ... Ez komolytalan, de egyben tüneti beszéd is.
Miért gondolja, hogy a technológia etikai irányítása az a megoldás, amely meggyógyíthatja az embert a "hubris" -tól, a technikatudomány büszkeségétől?
Először is, a technológia valami alapvető és csodálatos dolog az emberi életben. Az ember nem elégedett azzal, amit a természet kínál neki, de az értelmével és a kéz ügyességével átalakítja, kezdve egy olyan világban élni, amely bizonyos mértékben az ő munkája. A technika lehetővé teszi számunkra a dolgok elsajátítását és olyan új dolgok létrehozását, amelyeket a természet nem ad nekünk. De valamit szem előtt kell tartanunk, tekintettel arra, amit Rabelais mondott: A tudat nélküli tudás káros a lélekre. Ami önmagában nem elég, mert új fenyegetéssel nézünk szembe. Nem elég elsajátítani a technológiát (amely hatalom a dolgokon), és szigorú korlátok között kell tartani. Fel kell ismernünk, hogy mik vagyunk, és emberként élünk, emberségünk dimenzióinak megfelelően. A technológia tudománya totalitárius, megpróbálja a saját kritériumaira csökkenteni a dolgokat: minden anyag felhasználásra, majd ártalmatlanításra alkalmas anyaggá válik. Értelmileg meg kell szabadulnunk ettől az illúziótól. Alkalmatlansága az élet kihalásához vezet.