Az ortodox aszkézis alapjairól
Krisztus parancsolatai tükrözik a világunk örök isteni életét és ezzel együtt az élethez vezető utat. Minden szenvedés, bármilyen magasnak vagy akár isteninek tűnik számunkra, Krisztuson kívül, nem számunkra az Istenség Világossága. Ebből a helyzetből kiindulva az ortodox aszkézis céljának definiáljuk Krisztus parancsolatainak betartását, arra való törekvést, hogy ezek a parancsolatok egész létünk egyetlen örök törvényévé váljanak. És ha azt kérdezed, mely parancsolatok vannak pontosan, a válasz a következő: az első parancsolat így hangzik: "Teljes szívedből, teljes lelkedből, teljes elmédből és teljes erődből szeresd az Urat, a te Istenedet. "van: szeresd felebarátodat, mint önmagadat." Mert Krisztus szava szerint "ezen a két parancsolaton függ az egész törvény és a próféták". (Márk 12: 30-31, Matt. 22:40).
Tehát, miután meghatároztuk a keresztény aszkézis értelmét és célját, térjünk át azokra a formákra, amelyekben ez az Isten-élet fel van öltözve, amikor emberi cselekedeteinkké alakul.
A megszorítások szintetikus megértése szabad gondolkodásmódként és a keresztény tökéletesség eléréséért folytatott küzdelemként határozható meg. De a tökéletesség, amelyről azt gondoljuk, hogy az ember teremtett természetében rejlik, és ezért nem érhető el az ilyen jellegű képességek egyszerű fejlődésével, önmagában, annak korlátozásában. Nem, tökéletességünk csak magában Istenben van, és a Szentlélek ajándéka. Ezért az aszkézis mint olyan soha nem válik számunkra célként; ez csak eszköz, csak megnyilvánulása szabadságunknak és észünknek az Isten ajándékainak megszerzésében. Megtakarításunk ésszerű fejlesztéseként tudományokká, művészetté, kultúrává válik. De, még egyszer elmondom, nem számít, milyen magas ez a kultúra, csak emberi vonatkozásaiban tekintve, túl sok a relatív értéke.
Lehetséges, hogy szavunk átmenete a szerzetességre kissé hirtelen, vagy bizonyos mértékben hajlamos lehet egy általános jellegű témára. De azt gondolom, hogy ha ismerjük a szerzetesség lényegét, akkor mindenki könnyen megtalálja ezen ismeretek alkalmazását az emberi élet minden más formájában, mert a szerzetesség nem feltételez más hitet, mint a többi keresztény. A szerzetesség csak egy másik életmód, amely azonban ugyanezen Krisztus-parancsolatokból ered, amelyek betartása elkerülhetetlenül összefügg a bravúrral. Nincs olyan keresztény ember, aki ne lenne aszkéta, és ezért, amikor a szerzetesi szolgálat lényegéről beszélünk, valami közeli és minden ortodoxhoz hasonló dologról beszélünk. És ha most rátérünk azokra a formákra, amelyekben a szerzetességet kiöntik, akkor természetesen meg kell maradnunk azokon a „fogadalmakon”, amelyeket a szerzetes tesz, azok értelmén és a célunknak való megfelelésen.
Mondanom sem kell, hogy a világról való lemondás gondolata arra késztette a legtöbb embert, hogy a kolostorban valami rendkívül szomorú, nehéz, komor dolgot lásson? Nem így néztek ki, és azok, akik ezt az utat választják, nem néznek ki. Prep. Theodore Studit például ennek az életformának örömében "harmadik kegyelemnek" nevezte. Az első kegyelem Mózes törvénye. A második az a "kegyelem a kegyelem után", amelyet mindannyian Krisztus teljességéből kaptunk, János Teológus szavaival (János 1:16). Végül a harmadik az embernek adott szerzetesi életmód. Mennyei életként, a földi angyalvilág megdöntéseként értik, mint valami történelem megvalósítását és megvalósítását, amely lényegében meghaladja a határait.
Ignatius Brianchaninov püspök, aki az utolsó, nagyon gazdag szellemi évszázadban könyörgő orosz egyházatyák sorában az első helyek egyikét foglalja el, a következőképpen beszél a szerzetességről:
A második - az embereken keresztül - az, amikor az embert az isteni vágy, emberi szavak vagy a szent emberek befolyása gyújtja meg. A harmadik a szükség miatt az, hogy a minket érő csapások ereje, az élet veszélyei, a közeli rokonok elvesztése miatt valami arra készteti az embert, hogy Istenhez forduljon.
A szentatyák tanításához megengedjük magunknak, hogy hozzáfigyeljünk néhány megfigyelésünket, ami sok éves lelki közösség gyümölcse az Athos-hegy sok aszkétájával. Vannak, akik az egyházban az ősi hagyományaikkal, az összehasonlíthatatlan imádattal, az isteni szentségekkel, a kimeríthetetlen imádsággal és a dogmatikai kincsekkel együtt nevelkedtek, mindezen belső megelégedettség és béke folytán nem érnek heveny válságot. Lelki növekedésük nagyobb felfordulások nélkül halad. Néha gyermekkoruktól kezdve az ilyen lelkek mély és erős vonzalmat ébresztenek Isten iránt, amely mindent ural, és egyszerűen és mintha természetesen eljutnának a szerzetességig. Egészen mást látunk azokban, akik ilyen vagy olyan módon elvesztették Istent, messze mentek tőle, sőt harcoltak is Vele.
Ezen a kérdésen nem fogunk tovább foglalkozni. Csak annyit mondunk, hogy St. Az apák soha nem csekélyítettek semmiféle hivatást, mert az egyház története jó néhány olyan esetet ismer, amikor a harmadik úton, tehát kényszerből hívottak életük végén több tökéletességet értek el, mint azok, akiket még az első hívtak . Az Atyák tehát nem az út elején figyeltek, hanem a végén és a végén. A három hivatás bizonyos levelezésében a kolostori felszentelés három foka van. Szent szerint. Paphnutius e három lemondás a következő sorrendben zajlik: